Por que a interseccionalidade deveria interessar à filosofia? | Especial Novembro Negro

GT Raça, Gênero e Classe

Este texto, escrito em tempos de pandemia e de desesperança, agora recebe nova roupagem e sai do armário como uma resposta ao pensamento fascista vindo (não surpreendentemente) de alguns acadêmicos ditos de esquerda, que culpam o fantasma do identitarismo pela ascensão da direita. Este pequeno texto também é inspirado pelas experiências que vivi durante os anos de graduação e de pós-graduação, em que minha capacidade intelectual e minha pesquisa foram descredibilizadas por tratarem de assuntos “transversais demais” à filosofia. Escrevo também em resposta aos professores homens cis brancos que confortavelmente espreguiçam-se em suas cátedras e não se dispõem a acolher as novas formas de se fazer filosofia.

Eu falo e escrevo por e com meu corpo, enquanto mulher negra, trans, candomblecista, professora da educação básica, entre tantas outras coisas que me atravessam, mas não me definem, embora não possa negar o quanto elas foram determinantes na escolha de estudar filósofa.o.s que não estão no famigerado cânone filosófico: Fanon, Mbembe, Sueli Carneiro, Lélia Gonzales, bell hooks, Patrícia Hill Collins entre tanto.a.s outro.a.s. Foram essa.e.s que me possibilitaram enxergar que a filosofia que foi ensinada em sala de aula, os livros que estavam no currículo das disciplinas e a maioria dos professores que ministraram esses cursos, não falavam de nada mais além deles mesmos. O “identitarismo”, por esse viés, começa pelo próprio homem que teve o poder de escrever e dizer o que era filosofia. Esqueçam aquela regra básica do ceticismo que o seu professor de filosofia lhe ensinou: suspenda os juízos! Todos os filósofos escreveram por um ponto de partida: o seu próprio.

Como antídoto, a interseccionalidade se tornou uma ferramenta analítica, instrumento e metodologia filosófica de valor inestimável, pois me fez compreender enquanto professora de filosofia atravessada por identidades cruzadas que estou na encruzilhada epistêmica buscando “alimento… para a fome histórica de justiça” (AKOTIRENE, 2018, p. 18), e que também tenho aluna.o.s inserida.o.s no locus da matriz colonial desse sistema de opressão.

A interseccionalidade está no coração das mulheres negras, pois elas nunca partem de si e nem se encerram em si mesmas, mas, com um olhar atento à coletividade, compartilham experiências e lutam por suas e outras existências. Esse modo de pensar é o que me dá forças para continuar exercendo minha profissão, mesmo em meio a tantas violências que me cercam, sejam diretas ou indiretas. Interseccionalidade é a oferenda que eu dou para Exu, senhor da comunicação e das encruzilhadas, para que ele não se alimente mais de teorias euro-referenciadas. Para que toda vez que eu abra minha boca para falar, continue comunicando quem sou e para o que eu vim, rompendo questionamentos que duvidam ser este ou aquele o meu lugar, lutando contra o racismo, a misoginia, a transfobia e a intolerância religiosa.

Vivemos em tempos sombrios para a prática do ensino e da pesquisa filosófica. A carga horária de filosofia e sociologia no Ensino Médio é de apenas 1h aula semanal, o que não nos possibilita aprofundar questões que são caras para o desenvolvimento dos jovens e nos deparamos, constantemente, com questionamentos infundados sobre a real “utilidade” da filosofia.

O pensamento crítico interseccional, como já disse, atualmente tem sido bastante reconhecido em diversas áreas do conhecimento, mas ainda lidamos com uma pergunta frequente: isto é uma filosofia? Apesar da abertura recente e do fenômeno crescente de pesquisas voltadas a esses temas, o preconceito ainda está instalado quanto à legitimidade e a veracidade das epistemes desenvolvidas fora dos muros – à terceira margem, da Europa e América do Norte, mais conhecidas como o Eixo Norte Global. Cabia aqui destacar temas como o do epistemicídio, tão bem colocados por Sueli Carneiro “para quem o epistemicídio se constituiu e se constitui num dos instrumentos mais eficazes e duradouros da dominação étnica/racial e pela negação que empreende da legitimidade das formas de conhecimento” (CARNEIRO, 2005, p. 96), e o da injustiça epistêmica, inferidos por Miranda Fricker (2007) em que a prática epistêmica pode excluir arbitrariamente o Outro. No entanto, a minha tarefa aqui é a tentativa de responder o porquê de a interseccionalidade interessar a filósofa.o.s.

Trago três justificativas. Primeira: porque pensar na matriz colonial de opressão que nos circunda nos incomoda. Segunda: porque é necessária para reparar histórica e criticamente produções desumanas e racistas da tradição científica e filosófica de pensadores clássicos. Terceiro: porque a filosofia deveria afirmar a vida e não fundamentar o direito de matar. Dessa forma, proponho uma filosofia como prática ou modo de vida, não apenas exegese ou hermenêutica que muitas das vezes sucumbe à masturbação intelectual do pensamento europeu e torna nossas universidades departamentos ultramarinos das instituições europeias.

O tema da raça, por exemplo, nos incomoda porque nos contraria. É uma noção complexa que não pode ser tão bem explicada e apropriada do modo como nós gostaríamos e pensamos. Contudo, o racismo é sempre anti-humano. Assim como o sexismo, a misoginia e o machismo que atinge todas as mulheres, principalmente se atravessadas por outros marcadores identitários.

Partindo do incômodo, saímos para um desejo de reparação e um olhar crítico sobre a produção teórica de filósofos e cientistas que foram fundantes para correntes de pensamento que até hoje circulam academicamente como cânones. O que exponho e proponho não é uma espécie de novo index librorum prohibitorum, mas, pelo contrário, meu anseio é de que estes livros devem ser lidos e criticados como um pensamento a ser rebaixado e idiotizado, por serem anti-humanos. A misoginia aristotélica, o racismo e o etnocentrismo de Kant, Hegel, Locke, entre tantos, devem ser apontados sem salvaguardar ou justificar pelo anacronismo. Não precisamos queimar os livros, precisamos queimar esses caras!

Consequentemente, pensar a filosofia como afirmação e valorização da vida é inscrevê-la nos termos da ética como modo de viver. Afirmar a vida é a procura incessante de se autocriar, reinventar e produzir modos novos de vida, sem universalizar ou tornar as existências estáticas. A morte, enquanto negação, é a cultura do enquadramento, fixação e da sujeição do Outro. O que seria a fundamentação pela raça senão um desejo de morte do Outro? Nos termos que uso acima, geralmente a raça e o gênero estão atrelados a hierarquização e dominação. Os seus usos ainda não foram dissociados da prática constante de destruição do Outro.

A questão principal que permanece é a de que, ao nos debruçarmos sobre a interseccionalidade, não conseguimos distingui-la do tema da subjetividade humana. Segundo Collins e Bilge (2021, p. 16), pessoas reivindicam e usam cada vez mais o termo “interseccionalidade” em projetos políticos e intelectuais, adotam-no para transformar questões sociais pertinentes. Se você, que leu esse texto até aqui esperando uma conceituação filosófica de interseccionalidade, lamento, o que importa não é o que define interseccionalidade e sim o que ela faz.

As noções aferidas pela interseccionalidade, contém nelas mesmas uma fluidez que foge a um caráter fixo e essencial. Em cada território ou lócus é possível pensar como raça, gênero e classe se definem de modo diferente e como em cada momento histórico é possível diagnosticar os seus efeitos. Pensar a filosofia analiticamente pela interseccionalidade não é uma tarefa fácil de cumprir, no entanto, cabe aqui considerá-la um aparato imprescindível para os novos modos do fazer filosófico.

Penso a interseccionalidade, colocando-me no campo de perspectiva enquanto agente da educação e estudante, na relação dialógica entre quem ensina e aprende ao mesmo tempo. No processo de escuta e olhar, uso de todos os sentidos, corporais ou não, como leitora. A leitura que faço ao estar num colégio localizado na periferia de Salvador (BA), com estudantes de diversas realidades, atravessadas por identidades: de maioria negra, trabalhadora, feminina e lgbt+, etc. Atravessamentos que também dizem sobre mim, sendo quase impossível não me ater a um modo de fazer filosofia, se não pela lente interseccional.

Observo testemunhos como: “pela primeira vez estou ouvindo falar de filósofas mulheres, de intelectuais negros, de pessoas como a gente.” Um misto de dor e alegria me consomem, pois vejo que há tanto tempo que perdemos em não falar sobre nossas vivências, experiências compartilhadas.

Sendo uma professora negra e trans num colégio público, me dá a sensação de estar no lócus do representativo, mesmo que não seja essa a minha intenção. É a mudança de um ethos, de um imaginário sobre nossos corpos, um transformar compassado. Interseccionalidade é um fazer, mais do que um definir. Isso seria o modo de praticar a filosofia como vida, como encarnação. Uma filosofia que rompe com as cadeias de quem pode falar, de quem pode escrever, ou como nos diz Spivak (2010), escutando vozes subalternas.

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Referências

AKOTIRENE, Carla. O que é interseccionalidade?. Belo Horizonte: Letramento: Justificando, 2018.

CARNEIRO, Sueli. A Construção do Outro como Não-Ser como fundamento do Ser. São Paulo: Feusp, 2005. (Tese de doutorado).

COLLINS. Patrícia H. BILGE. Sirma. Interseccionalidade. São Paulo: Boitempo, 2020.

FRICKER, Miranda. Epistemic Injustice: Power and the Ethics of Knowing. New York: Oxford University Press, 2007.

SPIVAK, Gayatri. Pode o subalterno falar?. Belo Horizonte: UFMG, 2010.